LE BLOGUE: JESUS, EVANGILES : ORIGINES

VI - SA DIFFERENCE AVEC LA PRIERE NATURELLE

1. l'opposition de contradiction psychologique de la prière naturelle.

Il suffit de relire le commentaire que nous avons fait ci-dessus du petit catéchisme de l'oraison mentale pour que saute aux yeux l'opposition qui règne entre cette dernière et la prière naturelle.

Une définition de la prière naturelle, ou psychologique, ou non chrétienne, peut être citée ci-après:    

Tentative de communication avec des êtres surnaturels ou des  énergies métaphysiques. L'utilisation la plus commune de la prière consiste à demander l'intercession d'un être surnaturel, d'une force invisible ou d'une énergie quelconque dans l’obtention de ce qu’on désire. Cette forme de prière constitue un excellent exemple de pensée magique: la personne qui prie cherche à obtenir quelque chose en exprimant sa volonté personnelle. Certains croient qu'on peut ainsi guérir des malades, lutter contre le crime, vaincre des ennemis et gagner des parties de foot. (tiré du Site internet des Sceptiques du Québec)

Au regard de cette définition, la prière catholique est un exercice de communication avec Dieu compris selon la métaphysique réaliste - il n'est pas une "énergie" ni un énergie métaphysique"; et révélé d'après l'Ecriture Sainte expliquée de façon univoque  par l'Eglise catholique. 

Son essence est de remplir la vocation humaine  d'accomplir la destinée humaine qui s'impose à tout individu, volens nolens; elle ne consiste pas à satisfaire de manière illusoire ou auto-suggestive le désir subconscient,  narcissique, trouble,  violent, de l'homme.

La forme de prière catholique est l'antithèse de l'acte magique: la personne doit discipliner sa volonté personnelle, afin de la calquer en réalité sur celle de Dieu.  Elle ne doit cherche à obtenir que cela: l'union de volonté, malgré l'aridité humaine de l'exercice.      

  2. L'opposition de contradiction culturelle de la prière naturelle.

 La prière catholique obéit de façon intrinsèque,  dans son essence, dans sa forme,  et dans son exercice, à l'enseignement de Notre-Seigneur-Jésus-Christ.  Cet enseignement est consigné dans les Evangiles, le Nouveau Testament, dans la Bible en général, et explicité par les Pères de l'Eglise et par le Magistère des Papes, et par les Conciles.   

La prière psychologique est un exercice fondé sur les ressources de l'inconscient collectif; il est une manifestation du désir humain: de repos et d'apaisement dans une angoisse particulière, de joie en un moment singulier d'exaltation; il s'exprime alors de manière infra-intellectuelle. C'est-à-dire que l'intelligence et la volonté ne sont pas activées à titre principal, alors que l'imagination, la mémoire d'un côté, mais aussi le sentiment et l'émotion sont omniprésents.  De la méditation esthétique d'un Enrest Renan sur l'Acropole, à la transe charismatique ou chamanique se déploie toute une palette de sensations et de comportements individuels ou collectifs.

Elle peut aussi souvent être vécue par des personnes névrosées, hystériques, ou perverses. Elle s'amalgame alors à des délires paranoïaques, sensuels, et parfois criminels.

Ces facultés et le subconscients sont mis en oeuvre au moyen de représentations culturelles multiples et variées dans le temps et l'espace: des représentations esthétiques, le spectacle de la nature, des figures mythologiques, des pulsions animistes dans les forces de la nature, une sympathie particulière avec un milieu humain ou cutlurel déterminé, etc.

3. L'opposition de contradiction mystique gnostique

S'agissant du mouvement soufi, ou de l'auto-hypnose ou de l'hypnose, ou des méditations kabbalistiques ou gnostiques multiples et variées, la prière naturelle est un exercice de concentration où la factulté de l'attention est mobilisées de façon primordiale. En revanche toutes les autres facultés sont bannies: imagination, mémoire, intelligence; c'est pourquoi il s'agit de la prière d'un mode supra-intellectuel.   

La méditation supra-intellectuelle est fondée sur la métaphysique  d'origine aristotéli-néo-platonicienne, de type acosmique,  pan-enthéiste et non pas panthéiste, en vertu de laquelle toute chose émanée ne contient pas la totalité de la chose émanatrice. Cette dernière  en son stade ultime, l'infini ou l'un, n'est donc connu que négativement, elle est une aporie; elle est le néant notamment dans la Kabbale.  Elle est nourrie par un discours dit "théologie" naturelle, négative; Elle est qualifiée d'initiation et soumise à une discipline enseignée par un maître.      

Au contraire la mystique catholique est réaliste, Saint Jean de La Croix ni les authentiques catholiques ne se fondent pas dans le divin, n'abdiquent pas leur personne, leur moi, ne jouissent pas du néant. La discipline des "sept demeures" thérésiennes aboutit à une vie unitive avec Dieu où la certitude fulgurante de 'incarnation de Notre-Seigneur Jésus Christ qui se marie avec l'âme ne donne une vision que pour attester la certitude de cette double réalité: l'Epoux et l'épouse ! En tout cas son étude, et sa pratique apporte le plus cinglant démenti à toute l'idéologie moderne prétendant la réduire à une prière naturelle, avec toutes les faiblesses de cette dernière.  Sans être des docteurs, mais en étant des acteurs héroïques, le Saint Curé d'Ars comme Saint François d'Assise sont d'aussi grands maîtres de la mystique que Saint Jean de la Croix!   

Conclusion.

Le terme de "prière" est un terme équivoque, tant dans le domaine de la psychologie que de celui des sciences sociales en général, et plus encore au regard de la différence des religions. La prière catholique est une activité propre au fidèle catholique. De même que la doctrine de la liturgie est la doctrine de la Foi, de même la doctrine de la prière est  inéluctablement la doctrine de la liturgie et de la foi. Si l'on apprend à connaitre la Foi, la liturgie et les grands modèles catholiques du passé comme le Saint Curé d'Ars, l'on comprend ce qu'est la prière catholique, et on mesure alors le degré de désinformation qui est pratiqué à son sujet en ce temps de délire syncrétique aussi stérile que désespérant.     

JEAN CHAUDIERE (C) octobre 2012

TOUS DROITS RESERVES

A titre de matière analytique de cette petite étude synthétique, nous utilisons notamment  le Petit catéchisme de la vie d 'oraison

du RP Gabriel de Saint Marie Madeleine OCD, (Editions Lethielleux 1946) (LES CITATIONS SONT REPRODUITES ET INSEREES EN GROS CARACTERES).

Nous limitons cette étude de la prière à sa quintessence qui est l'oraison mentale, car la prière composée 

qu'elle soit récitée extérieurement,  ou chantée, 

qu'elle soit individuelle ou collective,    

et qu'elle soit enfin privée ou liturgique et notamment lors du Saint Sacrifice de la Messe

n'est que l'expression verbale, consacrée par l'Eglise, de l'oraison mentale, à laquelle le baptême envoie chaque fidèle, qu'il le veuille ou non. L'oraison mentale met en présence deux acteurs.  

     SES ACTEURS.

    Dieu     

Il ne s'agit pas de n'importe quel Dieu, d'un Dieu philosophique sous l'une de ces infinies idées, ou du divin soi-disant ressenti, ou des multiples divinités issues de visions culturelles variées de l'humanité dans l'espace et dans le temps. C'est de la Sainte Trinité qu'il est question, et elle inhabite dans l'âme. La Trinité est le Dieu Unique révélé aux termes de l'enseignement de l'Eglise Catholique. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit sont présents. Ceci est la source de la grâce sanctifiante dans l'âme.

Mais outre cette présence, et simultanément, le Saint Esprit octroie des dons particuliers à l'âme. Il n'existe nulle contradiction entre ces deux réalités expliquées par Saint Thomas d'Aquin. La Grâce habitant dans l'âme n'est pas la pseudo "tendance" que les néos-modernistes herméneutiques actuels imaginent y voir.  

    Le fidèle 

l'âme humaine est la forme,  le plan, "l'information", l'idée, le principe immanent présidant à la vie à la préservation de l'organisme humain. Par le truchement des facultés psychiques supérieures de son âme, l'homme consent par sa volonté, et acquiert l'intelligence de cette capacité d'adhésion sui generis, qui est matériellement et notamment psychologique, mais qui est formellement surnaturelle car donnée par Dieu Révélé. Cette âme devenue fidèle reçoit alors un "caractère" lors du baptême, puis de la confirmation; elle doit être en état de grâce afin de pouvoir exercer en plénitude la prière catholique, avec toute l'efficace voulu. C'est en ce sens qu'elle doit être habitée par la Grâce sanctifiante.

    I. -  LES INSTRUMENTS PSYCHOLOGIQUES 

DE LA CONTEMPLATION CATHOLIQUE  

I. La prière est une activité mobilisant les facultés d'attention, d'habitude, de mémoire, d'imagination, de jugement, d'intelligence et de volonté. Au lieu d'être une conversation avec une personne humaine:      

L’oraison est une conversation avec Dieu, dans laquelle nous lui manifestons les désirs de notre cœur. L’oraison peut être vocale ou mentale.

             Celle-ci consiste à parler « de cœur » à Dieu, non plus avec des formules préparées ou apprises de mémoire, mais d’une manière spontanée.

             Dans cette forme d’oraison nous pouvons aussi manifester à Dieu tous les désirs que nous avons dans le cœur ; d’après les enseignements de sainte Thérèse de Jésus, une âme contemplative préférera Lui dire qu’elle l’aime ou que, du moins, elle désir L’aimer.

II. L'oraison mentale est spécifiquement une conversation où l'on parle d'amour avec Dieu. Elle est un rendez-vous d'amour. 

 Parce que l’amour est la substance de la vie contemplative. Selon sainte Thérèse, les âmes contemplatives doivent devenir des amies intimes du Seigneur ; et l’amour, précisément, fait fleurir l’amitié et introduit dans l’intimité. En outre, sainte Thérèse veut qu’en allant à l’oraison, nous soyons convaincus que Dieu y invite à l’aimer et que nous nous y rendions pour répondre à cet appel

III. C'est uniquement à titre de nourriture de cette conversation amoureuse, issue de rendez-vous habituels, et faite d'attention, que la mémoire ou l'intelligence y sont convoquées.   

       Pour aimer Dieu, il faut penser à Lui. Toutefois la pensée de Dieu pourra varier beaucoup, selon les cas. Tantôt elle consistera en une réflexion [intelligence] quelque peu prolongée sur l’amour de Dieu pour nous, tantôt ce sera un simple souvenir [mémoire] de l’amabilité du Seigneur et de sa bonté. Par conséquent, dans l’oraison, nous pensons seulement pour aimer, pour nourrir l’amour.

IV.  Cependant cette conversation ne possède par pour origine, pour nature, et pour finalité l'amour sensible.  

           L’amour sensible consiste dans un sentiment qui nous porte affectueusement vers une personne et nous fait éprouver du plaisir en sa présence ou son souvenir

V.  Sa cause, son essence et son but consistent en un amour de volonté pour Dieu. L'oraison mentale est un exercice mettant en oeuvre principalement, la faculté de libre volonté.

          L’amour de volonté consiste à « vouloir du bien » à une personne, par libre choix et détermination de notre volonté. Puis, quand cet amour prend toute l’âme, on veut alors appartenir à la personne aimée et lui consacrer sa propre vie

        Dans la volonté réside notre liberté et c’est précisément avec elle que nous nous donnons à Dieu. Pour cette raison, Dieu demande à l’homme « le don de sa volonté ». La pleine consécration de l’homme à Dieu consiste en ce don total.

VI.  Néanmoins l'oraison mentale utilise l'amour sensible à titre secondaire, aléatoire:  

L’amour sensible est un complément d’importance fort secondaire. Du reste, il ne dépend pas de nous de l’éprouver, tandis qu’il dépend de nous d’aimer avec la volonté.

Mais cet amour sensible, qui paraît si extraordinaire de prime abord dans l'oraison mentale, est néanmoins précaire:

Nous le désirons pour sa douceur et parce qu’il nous apporte réconfort et consolation. Mais justement pour cela, dans l’amour sensible, nous nous cherchons souvent nous-mêmes, tandis qu’avec l’amour de volonté nous cherchons Dieu. Il supprime souvent en nous l’amour sensible pour nous faire marcher plus résolument avec la seule volonté.

La vocation de l'amour sensible dans l'oraison doit en fait aider l'amour de volonté à se renforcer.

       Si l’amour sensible s’y joint, au lieu d’y chercher notre plaisir, nous profiterons de son aide pour renforcer notre volonté dans son acte de se donner à Dieu. L’amour sensible venant à manquer, nous poursuivrons la route avec la volonté seule.

    JEAN CHAUDIERE (C) octobre 2012

TOUS DROITS RESERVES  

     A SUIVRE

verset 25 : Et voici qu'un docteur de la Loi se leva, et, pour l'embarrasser, lui dit: " Maître, que dois-je faire pour posséder la vie éternelle? " 26 Il lui dit: " Qu'y a-t-il d'écrit dans la Loi? Qu'y lis-tu? " 27 Il répondit: " Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout coeur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit, et ton proche comme toi-même. " 28 Il lui dit: " Tu as bien répondu: fais cela et tu vivras. " 29 Mais lui, voulant se justifier, dit à Jésus: " Et qui est mon proche? " 30 Jésus reprit et dit: " Un homme descendait de Jérusalem à Jéricho; il tomba entre les mains de brigands qui, après l'avoir dépouillé et chargé de coups, s'en allèrent, le laissant à demi-mort. 31 Or, par hasard, un prêtre descendait par ce chemin; il le vit et passa outre. 32 De même un lévite aussi vint en ce lieu, le fit et passa outre. 33 Mais un Samaritain, qui était en voyage, vint près de lui, le vit et fut touché de compassion. 34 Il s'approcha, banda ses blessures, y versant de l'huile et du vin; puis il le mit sur sa propre monture, le conduisit dans une hôtellerie et prit soin de lui. 35 Le lendemain, tirant deux deniers, il les donna à l'hôtelier et lui dit: " Prends soin de lui, et ce que tu pourrais dépenser en plus, c'est moi qui te le rembourserai à mon retour. " 36 Lequel de ces trois te semble avoir été le proche de l'homme qui était tombé aux mains des brigands? " 37 Il dit: " Celui qui a pratiqué la miséricorde envers lui. " Et Jésus lui dit: " Va, toi aussi fais de même. "

La Vie éternelle, démontre qu'il s'agit d'une ontologie nouvelle qui se surajoute à la vie humaine naturelle, et non pas une simple axiologie affectant la conduite. Elle relève de la "physis" , de l'identité, de l'ontologie naturelle ET surnaturelle,  et non pas de la "nomos" , de la simple normativité  comme cela est ancré dans les esprits depuis la Réforme au 16ième siècle, sans remonter plus haut.

Notre-Seigneur Jésus-Christ répond que la porte d'entrée dans cette nouvelle

identité - il précise dans bien d'autres endroits surtout dans l'Evangile de Saint Jean, - est d'aimer Dieu. Cet "amour" de Dieu doit être réalisé du côté du fidèle avec la plénitude de tout son "coeur", c'est-à-dire de toute sa "neshama" qui est l'intelligence abstraite, de toute son "âme", c'est-à-dire de sa "nefesh" qui est toutes ses facultés psychiques, (mémoire, jugement, imagination),  de toute ta force et de tout ton esprit, qui est le "ruah" c'est-à-dire la volonté, de la conscience imprégnée de volonté.

On peut se rapporter à ce sujet à la lecture du passage du Semeur...

En outre, à cet individu qui prétend comme tous les Juifs actuels que Notre-Seigneur n'aurait  rien apporté de nouveau au talmudisme naissant de l'époque, et lui tend un piège sur le prochain qui dans sa religion est circonscrit exlusivement au prochain juif, Il répond par la comparaison du "bon samaritain".

Dans cette comparaison, l'on voit un lévy et un cohen ignorer le juif victime de l'agression, alors qu'ils auraient dû le secourir puisqu'ils sont entre juifs, et au contraire un samaritain, un hérétique, schismatique, et renégat, prendre soin du blessé. Contrairement à ce qui est sans cesse retenu de cette comparaison, ce n'est pas ce juif blessé qui serait le prochain du samaritain , lequel serait censé camper un modèle moral et  le "juif idéal" donné en modèle aux juifs de l'époque et au chrétien d'aujourd'hui.

Au contraire, NS JC enseigne à son interrogateur que la problématique doit porter sur le "moi", sur le sujet dont on parle et qui interroge, sur le fidèle en question: de qui, le juif blessé s'est il rendu prochain ?

Cela signifie que le problème est pris sous l'angle du concret, du singulier, du réel, du particulier. Et surtout, c'est au fidèle qui manifeste ce scrupule mystique et éthique de se placer, spontanément, de lui-même, dans le coeur de la question; il s'agit d'un défi qui lui est opposé personnellement: c 'est à lui de savoir s'il est ou devient prochain de tel ou tel homme. Et enfin, NS JC enseigne que le fidèle doit se transformer, lui en question, en prochain de tout homme, et toute personne, de tout juif, et de tout non juif ! Voila une révolution considérable.

Dès, lors, une fois cette conversion accomplie, il n'aura plus à s'interroger de manière abstraite, intellectuelle, ou idéologique sur le nombre, la qualité, ou les modalités du "prochain" auquel il se trouve confronté.

NS JC conclut en  ordonnant au juif qui le questionne d'effectuer ce retournement intérieur: rends-toi le prochain de TOUT être humain quel qu'il soit.

On constate qu'ainsi par cette doctrine, il apporte une réfutation cinglante à toutes les théories multiples et variées et à toutes les idéologies abstraites, chimériques et hypocrites, qui bâtissent des morales théoriques et fausses sur un "prochain" théorique, abstrait, qui serait tel ou tel immigré, chômeur, exclu particulier, de telle ou telle catégorie, de telle époque et de tel lieu...Ces abstractions servant à échafauder des idéologies  aussi  totalitaires que mystificatrices.  

Et enfin nous terminerons par une dernière considération: cette doctrine concrète, réaliste, sincère,  si elle affranchit des dérives idéologiques, ne forme  pas non plus, elle-même pas une  abstraite morale du devoir. Cet amour du prochain, c'est-à-dire c'est amour que nous devons à tout homme, en tant que c'est nous, qui  sommes le prochain de tout homme, 

découle du fait que nous aimerons Dieu par toutes nos facultés humaines et psychiques, et que de cette façon, nous comprendrons avec intelligence, nous constaterons, et nous ressentirons que nous sommes de façon nouvelle et authentique les prochains de tout homme !

Voilà encore une fois souligné l'immense vérité où s'enracine cet "amour" chrétien si méconnu et falsifié aujourd'hui encore...

JEAN CHAUDIERE.

Décidément, la parabole du Semeur que nous a enseignée  Notre Seigneur est d'une richesse d'enseignement inouïe. Et nous ne parlons même pas des commentaires extraordinaires qu'en ont donnés les Pères de l'Eglise.

Nous autorisant en quelque sorte d'une réflexion d'Etienne Gilson, selon lequel, l'Ecriture Sainte a été révée au sens propre, ce qui est évident s'agissant du reportage qu'ont effectué les évangélistes concernant Notre-Seigneur, nous sommes libres d'exercer notre raison, d'utiliser des analogies, et tirer les conséquences de cette parabole.

Son objet est de mettre en évidence:

- ce qu'est "la Révélation", l'"information" ontologique, génétique, la chose surnaturelle qui est communiquée par Dieu à l'humanité et qui l'a été un jour au tour de l'an 30 en Judée, et non pas communiquée par " Dieu" ou le " Divin ",  de manière seulement naturelle, anhistorique, uniquement psychologique, ethnologique, et simplement dans un aujourd'hui de la croyance qui serait exclusif et qui évacuerait précisément cet événément historique hors du commun qui heurte autant l'esprit contemporain, à l'extrémisme cartésien, et devenu nihiliste et desespéré. Il s'agit d'une chose similaire à un gène nouveau, un germe supérieur, une sorte de vaccin thérapeutique,    

- ce qu'est l'homme qui accepte ou refuse cette véritable greffe, comme l'indique Saint Paul nous enseignant que la Grâce substantielle est entée sur l'homme naturel, et que surtout c'est cette greffe, qui regénére l'ancien organisme en un organisme renouvelé comme l'arbre sauvage stérile est métamorphosé en arbre qui donne beaucoup de fruits.

Il ne s'agit pas ici d'une simple analogie de nature éthique; en effet, la morale naturelle n'a pas besoin de Révélation  temporelle, hébraïque ou Chrétienne, car la conscience serait un instinct divin d'après Rousseau; il ne s'agit pas non plus d'une analogie de caractère psychologique, -  un sentiment religieux - , mais  presque d'une similitude entre deux cas paralllèles d'essence ancienne mutée en essence nouvelle.     

- et reliant les deux, les conditions de possibilité gouvernant la communication ou la non-confirmation de l'information.

Analyons donc en cette perspective, le contenu de la "parabole".  

LES QUATRE PREMISSES CONTENUES DANS LA COMPARAISON:

Tout d'abord,

- nous suivons la traduction du chanoine Crampon - Notre Divin Rédempteur nous enseigne (ch. 8, 11-12):

"La semence, c’est la parole de Dieu. Ceux qui sont le long du chemin sont creux qui ont entendu ; ensuite le diable vient, et il enlève la parole de leur cœur, de peur qu’ils ne croient et ne se sauvent."

N.S-.J.C. identifiera tour à tous les quatre factultés mentales qui sont concernées par la Révélation qu'Il nous donne: il s'agit en première instance, de l'intelligence.  L'homme "entend", il entend par l'intelligence; "La foi vient de l'ouïe" dira Saint Paul. Car dans le substrat hébreu de la parole du Divin Maître, le mot traduit en français actuel par "coeur" signifie précisément siège de l"intelligence". Dans la culture hébraïque qui a servi de cadre de La Révélation, on parle d'une des trois composantes de l'esprit humain: "neshama".

 Or la fragilité humaine étant ce qu'elle est, nous savons aussi que l'intelligence, et ce par définition, divise artificiellement toute chose concrète, qui est nécessairement indivise. Henri Bergson, pour n'évoquer que, lui a amplement souligné cet effet dissolvant du réel que l'on doit imputer à l'intelligence. Notre Divin Rédempteur accuse  de manière elliptique et en apparence déconcertante, directement Satan en la matière. C'est que si Satan est le maître sur terre de l'humanité pécheresse c'est qu'il en distillant l'orgueil, il est le maçon qui démolit sur le terrain de l'intelligence, le morcelle, et le relègue en jachère inculte.  

En l'espèce, l'intelligence  consiste donc en la première faculté nécessaire, pour accepter de recevoir l'information sur-naturelle.  

Ensuite,

(ch.8, verset 13) Ceux qui sont sur de la pierre sont ceux qui, en entendant la parole, l’accueillent avec joie ; mais ils n’ont point de racine : ils croient pour un temps, et ils se retirent à l’heure de l’épreuve.

Notre Divin Sauveur nous apprend qu'il faut ajouter, chez ceux qui "entendent"  l'intervention d'une seconde faculté qui est celle du jugement. L'homme doit exercer son jugement non pas dans le cadre de la géomètrie, pour parler comme Pascal, mais dans celui du coeur, de l'intuition; Un jugement intuitif où le bon sens discipline "la puissance trompeuse" que constitue l'imagination, et  même s'il ne la renie pas. Cela correspond dans la culture temporelle de N.S.-J.C.  à ce que l'on nomme en français "âme", au "nefesch", à la psychologie,  à l'affectivité. Mais chacun voit que les souffrances de la vie détruisent aisément cette joie trop humaine, altèrent ainsi le jugement ayant guidé  un temps la Foi, et que l'intelligence qui avait scrupuleusement "entendu" et mis à l'écart Satan demeurera en définitive stérile.     

Le jugement,  exercé de façon stable, forme ainsi la seconde factulté nécessaire.

Puis encore,

(ch. 8, v. 14 )Ce qui est tombé dans les épines, ce sont ceux qui ont entendu, mais vont et se laissent étouffer par les sollicitudes, les richesses et les plaisirs de la vie, et ils n’arrivent point à maturité

  L'homme avait  pu "entendre" La Révélation, comprendre le Nouveau germe par "neshama", et il a parfois été capable de dépasser la déception de ne plus ressentir cette joie d'un moment qui est celle des commençants, par sa force d'âme "nefesh", mais il doit exercer sa volonté, factulté mentale fondamentale s'il en est, dont découlent en particulier l'attention, la constance, la force, la stabilité, l'opiniâtreté. N.S.-J.C. nous enseigne qu'il doit exercer sa volonté pour persévérer et pour fructifier, contre les forces contraires de notre nature:  l'habitude qui est viciée par l'instinct, l'utilitarisme prosaïque de l'existence, la faiblesse du caractère face aux sollicitations de ce monde. Il demeure docile à ce que la culture hébraïque "le ruah" l'"esprit", troisième composante du psychisme humain.   

La volonté constitue la troisième faculté nécessaire.   

      Enfin,

(ch.8, Verset 15) "Ce qui est tombé dans la bonne terre, ce sont ceux qui, après avoir entendu la parole avec un cœur noble et bon, la gardent et portent du fruit grâce à la constance".

Notre Divin Rédempteur récapitule: le fidèle qui a compris  par son intelligence triomphant de l'orgueil congénital, qui a su dresser son jugement empli de Charité, d'Espérance et de Certitude, pour résister aux malheurs de la vie, qui a persisté en faisant épouser sa volonté,  son souffle, dans la fidélité ("hessed") à son enseignement, ces  trois conditions étant  alors remplies il peut encore utiliser la quatrième faculté nécessaire, et qui sera, elle, dès lors suffisante, la mémoire.  Le fidèle garde, conserve le Dépôt durablement en lui, comme il demeure, lui durablement dans la Semence. Le grain semé ne forme la Parole de Dieu,  parce qu'elle est uniquement créatrice de vie divine, instrument de communication de vie divine, semailles de gène surnaturel nouveau qui peut  dès lors,  -  mais comme il le doit  surtout par nature,  -   féconder, se greffer au bon terrain.  

 La mémoire est donc la quatrième faculté suffisante pour recevoir la Nouvelle Création Rédemptrice.

LES CONCLUSIONS A TIRER  DE CES PREMISSES

De cette analyse, nous pouvons retirer au moins deux enseignements: La Vie Divine est une réalité supérieure et extérieure à la pensée humaine, et c'est cette Vie divine ainsi comprise, de manière génétique, (cf .Claude Tresmontant) qui est offerte à tout homme.  A cette affirmation l'on peut résumer tout l'enseignement de Notre Divin Maître. Mais cela signifie à titre de corollaire que l'homme n'est lui-même qu'un "terrain".

Quelle est la liberté pour un grand malade?

L'être humain est une créature de Dieu, il constitue au prisme de cette analogie du Semeur enseignée par le Bon Dieu, un terrain plus ou moins  incompatible, hostile, favorable, ou réceptif. De même qu'un germe extérieur à un organisme humain peut chercher à s'y introduire, à lui nuire, mais d'une manière positive et plus adéquate, qu'un médicament ou un vaccin est administré au patient afin que son organisme l'assimile et s'en trouve guéri et regénéré,  La Révélation que la Vie divine peut être re-créée à l'échelle de chaque homme de bonne volonté, correspond à un processus analogue. Dans le premier cas, une greffe naturelle est administrée et il en résulte un renouveau, dans le second cas, une greffe naturelle et surnaturelle est donnée et reçue,; il en résulte un homme doté d'une ontologie nouvelle, et non pas un "gentil chrétien" qui tend désormais sa joue gauche de manière névrotique, ou qui s'émerveille de façon niaise du spectacle de la nature, ce que tout homme est apte à faire sans la Révélation chrétienne. 

Dès lors se trouve mise à nue toute la problématique de la liberté privée et publique de conscience; cette équivoque et trompeuse "liberté religieuse" est en fait,  fondée sur le présupposé que l'homme serait "fait à l'image de Dieu" de par sa seule  raison, l'unique sentiment de sa liberté, l'exaltation narcissique de sa conscience auto-suffisante. Or il n'en n'est rien. Le texte même de la Genèse indique que l'homme a été créé de la manière que Dieu aurait voulu faire représenter son image par une statue. Or une statue a t'elle une raison autonome de celle de son créateur? a-t'elle une liberté en dehors de la volonté créatrice de son inventeur?  a t'elle une conscience distincte de celle que son auteur y a mis par le truchement de l'idée esthétique qu'il y a imprimée?  Dans la comparaison du Semeur, l'on entend N.S.-J.C. nous dire, "terre malade, inculte, en friche" tu as une chance de redevenir la terre fertile que j'ai voulu que tu sois, je t'ensemence à cette fin. Si tu remplis les quatre conditions thérapeutiques que je t'indique, tu pourras être sauvée, car alors le vaccin qui doit te guérir pour agir. 

Le bon Dieu n'est donc pas venu sur terre pour nous dire que nous étions "libres", la philosophie grecque nous a appris que nous l'étions en apparence, comme chacun d'entre nous le ressent spontanément aussi; non, il est venu pour nous dire que notre liberté de conscience et notre liberté de culte n'était pas limitée à celle de la route, de la pierre, du buisson d'épines, c'est à dire à celle de la mort en dernière analyse. C'est pourquoi le document "Digniatis Humanae" est incompréhensible dans le sens où sa signification théorique et pratique qu'on en enseigne est , loin d' "être contenue dans la Révélation", mais au contraire condamnée par avance et sans appel par Notre-Seigneur.  

La seconde leçon qu'on est en droit de discerner de cette comparaison du Semeur consiste en un développement relatif à l'intelligence de La Foi au regard des diverses disciplines en jeu.    

Le prisme de l'intelligence théologique

A la lumière des quatre facultés mentales évoquées à l'occasion de la parabole, on peut observer que la théologie forme un édifice unique édifié sur quatre piliers intellectuels qui sont fondées sur lesdites facultés.   

A la faculté de l'intelligence correspond la discipline métaphysique, et pratiquement la seule à être viable aujourd'hui, la métaphysique thomiste de l'être. Sur ce socle de l'ontologie de la création par l'être surajouté à l'essence, est édifiée la philosophie thomiste elle-même, à laquelle peuvent être jointes les autres systèmes dans la mesure où ils sont compatibles avec la métaphysique de Saint Thomas.  Couronnant cela,  apparait la théologie "thomiste" telle qu'elle s'est exercée jusqu'au premier vingtième siècle.

il est clair que toutes les métaphysiques et philosophies, telles que la théologie phénoménologique, et les formules d'inspiration heideggerienne du style "la Révélation sans l'être mais avec l'amour"  sont incompatibles avec ce qu'enseigne N.S.-J.C. et et facteurs de division comme il nous l'a appris.   

S'agissant de la mémoire, elle renvoie au reportage historique des Evangiles  - mémoire certifiée et attestée par les martyrs  - qui s'inscrivent dans le sillage de l'antique religion hébraïque. A la science historique et à ses auxiliaires, représentées par l'exégèse catholique des Ecritures, s'ajoute ensuite l'exégèse qu'en ont fait les Pères de l'Eglise, et le Magistère de l'Eglise, en un mot la Tradition Apostolique. Et sur ce pilier scripturaire et de transmission régulée par Rome luttant contre le phénomène d'entropie (cf. Claude Tresmontant) se fonde aussi la théologie catholique, conceptualisée et technicisée, par la rigueur du thomisme vu au point précédent.

Ensuite, en ce qui concerne la troisième faculté soit la volonté, elle sert de fondation à l'attestation même de la certitude intelligente de la réalité objective de la  vie divine transcendante offerte par Notre Seigneur, par son Incarnation, son enseignement "informant", sa mort redemptrice, et sa résurrection, et l'offre d'adoption qui en découle pour l'humanité. C'est sur cette Foi, ainsi authentiquement définie, que repose alors la vie de prière catholique, et les multiples doctrines spirituelles qui n'en sont que le volet théorique: les écoles ignatienne, franciscaine, carmélitaine, bénédictine, cartucienne, etc. A la prière sont liés de manière consubstantielle, les sacrements et la liturgie institués par Notre-Seigneur. Ici encore c'est à la faveur des richeses incommensurables de ces rites sacrés et de ces diverses traditions de prière que la théologie catholique se nourrit, et non pas seulement la théologie contemplative. La théologie sacramentelle en constitue un parfait témoignage

Enfin, la quatrième faculté, celle du jugement s'exprime - toujours avec ses composantes d'intuition, d'imagination, de bon sens, placées sous l'égide des quatre vertus cardinales,  -  dans l'organisation de l'Eglise, une, sainte, catholique et apostolique, dans sa pastorale, sa mission. Sa discipline est régie au degré au-dessus par son droit canon; les dispositions de droit divin qu'il contient en font tout naturellement également un dernier fondement en concours avec la philosophie thomiste, le Magistère de l'Eglise, et  les écoles de spiritualité catholique, à la théologie, "car on ne lutte pas juridiquement contre Dieu".   

En conclusion,

On le voit, comme les quatre facultés psychiques de l'homme sont essentielles à chaque fidèle pour répondre librement à sa vocation de créature, vocation qui est d'être guérie par la greffe de la semence sur-naturelle du Bien, de la Vérité, et de la Charité, en lui, de même, s'agissant du Dépôt de la Foi, comme donc de la survie de l'Eglise,  il est indispensable que la théologie catholique soit édifiée sur ces quatre fondations: philosophie, histoire, spiritualité, pastorale.  

JEAN CHAUDIERE, 15 janvier 2012

"Souviens-toi de Jésus-Christ, ressuscité d'entre les morts", disait un ancien cantique. Comment cela a-t'il été possible ? Cette question posée sous cent formes différentes,  comme les quatre-ving-dix neuf réponses qui lui sont régulièrement opposées par les multiples sectes hérétiques "chrétiennes"  depuis deux millénaires, et aujourd'hui, mérite d'être posée encore une fois par la simple lecture de la surprenante Annonce faite sur la bouche de Saint Yohanan dit Marcus ou Le Marteau (Saint Marc).

Au chapitre 4,

versets 30 à 34 :  Et il disait : « A quoi comparerons-nous le royaume de Dieu ? ou en quelle parabole le mettrons-nous ?

1. Il est semblable à un grain de sénevé qui, lorsqu’on le sème en terre, est la plus petite de toutes les semences qu’il y ait sur la terre ;
2. et lorsqu’on l’a semé, il monte et devient plus grand que toutes les plantes potagères, et il pousse de grandes branches, en sorte que les oiseaux du ciel peuvent nicher sous son ombre. »
3. C’est avec de nombreuses paraboles de ce genre qu’il leur donnait l’enseignement selon qu’ils étaient capables de l’entendre ;
4. et il ne leur parlait pas sans paraboles, mais, en particulier, il expliquait tout à ses disciples.

Observons effet en premier lieu que ni "le peuple" ni les lettrés de l'élite ne comprenait  pas les enseignements de fond  faits par Notre-Seigneur, au moyen de comparaisons et  d'énigmes, de sentences et d'aphorismes souvent complexes.

Or ces enseignements sont fondamentaux en ce sens où il sont ceux qui donnent accès à la compréhension de la communication d'une vie surnaturelle par Dieu et les hommes, et de la création nouvelle, supplémentaire, surajoutée, greffée, informante. Cette création il faut le répéter sans relâche est à comprendre, au sens métaphysique du terme,  comme celle d'un canal de communication de cette vie  transcendante, ex deo, en direction de l'humanité naturellement créée ex nihilo.

Les éclaircissements ont de fait été donnés aux disciples qui suivaient le Maître.  En toute hypothèse ils sont diamétralement contraire aux contours suspects du pseudo-message qu'aurait laissé Notre-Seigneur d'après les falsifications de ces mêmes sectes. Ces faussaires refabriquent le Christianisme avec un acharnemenment obsessionnel, en marge de l'enseignement de l'Eglise, et en prétendant revenir toujours plus à l'authenticité des origines. Cette escroquerie et ce délire récurrents jalonnent chaque siècle de la vie de l'Eglise et  il font florès aujourd'hui.

La substance de cet enseignement est sui generis;  elle porte à sa plénitude la métaphysique hébraïque contenue dans les livres du Pentateuque, des Prophètes, des Psaumes, et de multiples livres hagiographiques. Comme nous l'écrivons dans "Jésus incorrect", cette doctrine démontre l'essence ontologiquement et intelligement contemplative des Evangiles dit Synoptiques, alors que paradoxalement on prête cette nature au seul Evangile sur la bouche de Saint Jean; lequel en réalité ne semble être paradoxalement qu'un enseignement méthodologique à l'intention des Envoyés originaires de Jésus-Christ, que sont les "apôtres".  

Il est clair tout au long des chapitres des Evangiles, que pareil enseignement laisse absolument indifférents les lettrés d'entre les Judéens, de même que les responsables de la secte des "Séparés" (paroushim) qui campe la néo-cléricature puritaine de l'époque, et sera le fabricant de la la nouvelle religion talmudique émergeant à la fin du Premier Siècle sur les ruines du Second Temple.  

Chapitre 5, versets 35 à 43

       Il parlait encore, lorsqu’on vient de la maison du chef de synagogue dire : « Ta fille est morte, pourquoi importuner davantage le Maître ? »

1. Mais Jésus, ayant surpris la parole qui venait d’être prononcée, dit au chef de synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. »
2. Et il ne laissa personne l’accompagner, si ce n’est Pierre, Jacques et Jean, le frère de Jacques.
3. On arrive à la maison du chef de synagogue, et il voit du tumulte et des gens qui pleurent et poussent de grands cris.
4. Il entre et leur dit : « Pourquoi ce tumulte et ces pleurs ? L’enfant n’est pas morte, mais elle dort. »
5. Et ils se moquaient de lui. Mais lui, les ayant tous fait sortir, prit avec lui le père et la mère de l’enfant, et ceux qui l’accompagnaient, et il entra là où l’enfant était [étendue].
6. Et prenant la main de l’enfant, il lui dit : « Talitha qoum, » ce qui se traduit : « Jeune fille, je te le dis, lève-toi ! »
7. Aussitôt la jeune fille se leva et se mit à marcher ; elle avait en effet douze ans. Et aussitôt ils furent frappés de stupeur.
8. Et il leur recommanda fortement que personne ne le sût ; puis il dit de lui donner à manger.

En second lieu,  remarquons que non seulement les souffrants physiques et mentaux qui paraissent avoir été légion en ce temps et spécialement en Galilée, mais l'ensemble des Judéens avaient assimilé en revanche, et en un clin d'oeil, que Notre Seigneur était un thaumaturge de génie.  Harcelé par ces nécessiteux de la santé et du réconfort, l'on voit le Le Fils de Dieu refusait à maintes reprise de se voir de quelque manière réduit  à  un magicien exceptionnel dans l'art de  guérir aujourd'hui et à être oublié demain. 

Cependant, il importe de réintroduire la distinction: ces actes de puissance bienfaisante qu'il accomplissait, de même que les actes dominant les éléments naturels, convainquaient les esprits du peuple: cela était donc nécessaire pour marquer les coeurs et les intelligences. Mais le but de Notre Seigneur n'était non seulement pas de délivrer un message humaniste parmi une cohorte de sages de l'humanité, mais il n'était pas non plus de convaincre de son caractère surhumain en quelque sorte et  de confiner le peuple dans son statut de médiocre et  et irréformalble humanité. Il devait semer le levain  surnaturel transformant la nature simplement humaine.

Face à cette popularité, un contraste saisissant  est offert cependant par la réaction des lettrés et des Séparés soit niant les faits, soit les méprisant,  soit les attribuant à l'influence du Shatan, de l'Ennemi de Dieu. A l'instar de l'attitude cynique et de mauvaise foi,  manipulatrice et tyrannique des soutiens de l'Etat qui  se reproduisent au fil des siècles  en toute culture et toute nation, ils ne craignent pas de diaboliser ce qu'il ne peuvent pas censurer et occulter. Ils n'hésitent pas à inverser le vrai et le faux, le bien - fait à des malades en détresse  - et le mal...L'enseignement de fond ils pouvaient le faire disparaître indirectement en s'attaquant à Notre Seigneur puis à ces Envoyés comme ils l'ont fait ensuite auprès des Empereurs romains, mais ces actes surprenants, il fallait simplement les discréditer en disqualifant leur auteur.    

Abstraction faite de la réception de ces actes, niée et calomniée par les dirigeants de la religion hébraïque alors en mutation

mais ayant touché les humbles et ceux qui souffrent, nous pouvons comprendre aussi par la longue relation qu'en ont donnée les Evangélistes, que Notre-Seigneur nous a laissé un enseignement précieux par eux.

D'une part, chaque malade "qui criait vers le Seigneur", représente en définitive tout homme rempli d'angoise de par sa condition humaine. Chaque homme est en partie, tour à tour, ou parfois tout à la fois, affamé, aveugle,  hystérique, sourd, paralysé,  épileptique, lépreux, agonisant ou mort parfois.

D'autre part, Notre Seigneur veut guérir son infirmité particulière du moment, mais qu'elle est l'unique condition qu'il pose inmanquablement à celui qui est au fond de l'abîme ? Il l'adjure, "aie la certitude intelligente de la vérité objective qui réside en Moi Fils de Dieu !"  
Mais cela n'est pas un message saptiential délivré parmi ceux des Socrate, Cakya Mouni, voire Freud (sic) Gandhi ou autres. Il est l'enseignement surnaturel,  qui met au jour un chose difficile à comprendre: "Si tu es,  pour l'instant, aveugle, handicapé, lépreux, mourant, c'est que tu as une vocation non pas à recevoir une guérison contingente, transitoire et relative, mais à voir, à être agissant car délivré de l'angoisse, et paisible car rassasié de vie".           

au chapitre 7,

1. Les Pharisiens et des scribes venus de Jérusalem s’assemblèrent auprès de lui.
2. Ils virent quelques-uns de ses disciples prendre leur repas avec des mains impures, c’est-à-dire non lavées ;
3. les Pharisiens en effet et tous les Juifs ne mangent pas sans s’être lavé soigneusement les mains, gardant la tradition des anciens,
4. et lorsqu’ils reviennent de la place publique ils ne mangent pas sans avoir pratiqué des ablutions ; ils gardent encore beaucoup d’autres observances traditionnelles : ablution des coupes, des cruches et des vases d’airain.
5. Les Pharisiens et les scribes lui demandèrent donc : « Pourquoi vos disciples ne marchent-ils pas selon la tradition des anciens, et prennent-ils leur repas avec des mains impures ? »
6. Il leur dit : « Isaïe a bien prophétisé sur vous, hypocrites, ainsi qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi.
7. Vain est le culte qu’ils me rendent, donnant des enseignements (qui sont) des préceptes d’hommes.
8. Vous laissez de côté le commandement de Dieu pour vous attacher à la tradition des hommes : vous faites des ablutions de cruches et de coupes, et beaucoup d’autres choses semblables. »
9. Et il leur dit : « Vous avez bel et bien annulé le commandement de Dieu pour observer votre tradition !
10. Car Moïse a dit : Honore ton père et ta mère ; et : Celui qui maudira son père et sa mère, qu’il soit puni de mort
11. Mais vous, vous dites : « Si un homme dit à son père ou à sa mère : Ce dont j’aurais pu t’assister est qorban, » c’est-à-dire offrande,
12. vous ne le laissez plus rien faire pour son père ou sa mère,
13. anéantissant (ainsi) la parole de Dieu par la tradition que vous transmettez. Et vous faites beaucoup d’autres choses semblables. »
14. Ayant rappelé la foule, il leur dit : « Ecoutez-moi tous, et comprenez.
15. Rien de ce qui est hors de l’homme et qui entre dans l’homme ne peut le souiller ; mais ce qui sort de l’homme, voilà ce qui souille l’homme.
16. Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende ! »
17. Lorsqu’il fut entré dans une maison, loin de la foule, ses disciples l’interrogèrent sur la parabole.
18. Il leur dit : « Ainsi, vous aussi, vous êtes sans intelligence ? Ne comprenez-vous pas que tout ce qui du dehors entre dans l’homme ne peut le souiller,
19. parce que cela n’entre pas dans son cœur, mais (va) dans le ventre, et sort pour le lieu secret. » (Ainsi) il déclarait purs tous les aliments.
20. Et il disait : « Ce qui sort de l’homme, voilà ce qui souille l’homme.
21. Car c’est du dedans, du cœur des hommes, que sortent les pensées mauvaises : fornication, vols, meurtres,
22. adultères, avarice, méchancetés, fraude, libertinage, envie, blasphème, orgueil, déraison.
23. Toutes ces choses mauvaises sortent du dedans et souillent l’homme. »

En troisième lieu,  ses ennemis étant venus en délégation de Ieroushalaïm à kefar Nahum, ils lui reprochent l'inobservation par  ses disciples des ablutions rituelles. En cette matière qui semblerait de prime abord secondaire  en tant que "pratique" matérielle, Notre Seigneur va dénoncer non seulement la religion humaine de ses opposants, mais surtout la fausse métaphysique qui sous-tend cette religion fabriquée par le pré-talmudisme; et de façon parallèle,  et telle la lumière chassant les ténèbres païennes sans cesse renaissantes, il va proclamer l' accomplissement de la Religion révélée ; et  il va  attester le fondement intelligible de cet accomplissement à savoir la métaphysique de Sa Révélation, qui elle est en continuité parfaite avec celle de l'Ancienne Alliance. Ce qui illustre une fois de plus la contradiction paradoxale qui l'oppose à la religion et à la philosophique talmudique. Le monde naturel n'est pas impur, il est bon pour l'homme. Quand ce dernier en fait usage et notamment l'absorbe sous forme de nourriture, il le met à profit pour demeurer en vie et alimenter jusqu'à son psychisme  (le nefesh) . Notre Seigneur précise que c'est l'homme lui-même se purifie  de surcroît de ces choses végétales ou animales, bonnes en soi, par ce passage et l'évacuation dans sa propre vie biologique  ("le ventre"). Au contraire, l'impureté participe du domaine de la morale, donc du domaine spécifique du "neshama":  de la  conscience et de la  raison. C'est là que l'homme fabrique prioprio motu l'impureté, l'altération introduite dans la création naturelle. 

chapitre 8, versets 11 et 12 (traduction par Claude Tresmontant)

Et alors ils sont sortis les perouschim et ils ont commencé à le chercher et ils lui ont demandé un signe venant des cieux pour le mettre à l'épreuve

et alors il a gémi dans son esprit et il a dit, pourquoi donc cette génération-ci demande-t'elle (pour elle) un signe 

amèn je vous le dis s'il est jamais donné à cette génération un signe

En quatrième lieu, ses adversaires viennent donc à la rescousse. Conformément à leur nouvelle version de la religion hébraique réelle, qui est assise sur la Norme éthique et sur la la Prophétie ontologique, ils défient  ce nabi incorrect, qui les concurrence sur leur propre  terrain de la  Norme orale, en démontrant la seule puissance qui leur plait. Si cet oint divin doit les gouverner et régner sur la terre, alors il doit au minimum commander de manière grandiose et indubitable aux éléments naturels!        

Toutes ces réactions attestent abondemment que les pharisiens avaient largement commencé à  revêtir d'une apparence "hébraïque"  la religion païenne sur le plan métaphysique et qu'ils allaient bientôt faire triompher l'herméneutique sapientiale au coeur de cette nouvelle religion en dissolvant sa substantialité ontologique initiale.

Enseignement métaphysique réaliste et concret,  guérisons des hommes en détresse, culte ontologiquement et surnaturellement moral; par là "quoi à vous à à moi?"  ; c'est cette antique objection hébraïque, que semble formuler de la sorte Notre Seigneur, à ses ennemis, philosophiquement sceptiques, matérialistes pratiques,  et paganisés!     

Jean CHAUDIERE.