LE BLOGUE: JESUS, EVANGILES : ORIGINES

(Suite du § IV)

 D) L'aridité mentale est le véritable symptôme du contact surnaturel certain avec Dieu                         

Si le Chrétien a compris, comme son Baptême l'y invite, les tenants et aboutissants réels de sa foi, il devient alors un débutant dans la prière. Il est dès lors empli d'enthousiasme, de joie, parfois de gratitude particulière. Cependant les illusions sont immenses chez le commençant: illusions sur sa véritable faiblesse psychologique et morale, sur l'authentique mystère du Bon Dieu, et de la Sainte-Trinité, et singulièrement sur la vraie consistance de l'amour surnaturel, et donc sur le caractère de la prière. 

Un incommensurable oubli signe en quelque sorte sa témérité de chrétien contemplatif : la nécessité impérieuse de l'opiniâtreté qui ne doit rien moins que métamorphoser, par le truchement de l'habitude acquise par l'habitude et la fidelité,  l'inconstance, la frivolité, l'égoïsme et la superficialité de son esprit et donc de sa foi, sous l'aspect pyschologique de celle-ci, en un moi maîtrisé, volontaire, généreux et pénétré de la profondeur du contact surnaturel qui l'unit à Dieu.

En termes abstraits, Saint Jean de La Croix exprime l'attitude à laquelle le contemplatif doit aboutir: un regard simple sur la Vérité. C'est-à-dire, l'esprit doit s'appliquer à rester calme, alors que toutes ses facultés sont presque à révolte, ou du moins battent la campagne, et vouloir faire  simplement plaisir à Dieu pour le temps qui lui est ainsi offert coûte que coûte. Cet acte de persévérance continuellement renouvelé dans l'aridité démontre à lui seul que le sentiment de dégoût, de sècheresse, d'ennui, de pesanteur provient de l'oeuvre de Dieu.

Comment cela est-il possible, si Dieu est si bon ? est-on tenté de répliquer. Voici la réponse du petit catéchisme:  

Par cette épreuve Dieu a en vue de délivrer l’âme des enfantillages de la sensibilité pour la transporter sur le terrain plus solide et plus pur de la volonté. Ne trouvant plus aucune pâture pour sa vie spirituelle dans les belles représentations et les douces émotions de naguère (quand tout allait bien), l’âme se voit contrainte de s’agripper avec la volonté aux exercices de foi et d’amour. Comme tel est le bon plaisir divin, l’œuvre de la grâce se conjugue avec l’effort de l’âme. Indubitablement celle-ci fera de grands progrès dans sa vie spirituelle. L’aridité envoyée par le Seigneur, outre son cachet d’épreuve, est donc une grâce très précieuse à laquelle l’âme, loin de se décourager, cherchera à correspondre généreusement.

V. LA PRIERE EST  une HABITUATION 

A LA PRESENCE DE DIEU  

Chez le Chrétien qui possède une pratique assez constante et ancienne de la prière catholique, il devient assez aisé de se mettre en "état d'oraison" en "entretien affectueux", et même en quelques dix secondes. Après par exemple avoir contemplé le crucifix ou une image de la Sainte Vierge, ou apres avoir saisi son chapelet, il imagine rapidement une représentation physique d'une scène évangélique et quelques secondes après admire la profondeur de telle formule du Notre-Pater, ou de l'Ave, ou du Credo. Aussitôt le contact surnaturel est établi, et son âme se trouve connectée sur Dieu, et il le sait en toute certitude. Ensuite il lui appartient de prolonger cette attention comme il a été expliqué dans les points développés supra.  

1. L'oraison catholique est en réalité l'école de la présence de Dieu. Elle est un exercice,

et non pas la simple expérience analogue aux autres expériences de la religiosité humaine, comme on l'enseigne si souvent hélas depuis cinquante ans.  

La présence de Dieu est un exercice de la vie spirituelle destiné à nous maintenir en contact avec Dieu dans nos diverses occupations quotidiennes. C’est en quelque sorte une oraison mentale qui se prolonge durant la journée toute entière. Comme l’oraison mentale, elle se compose de deux éléments : pensée et affection. Il s’agit en effet de penser à Dieu et de tenir son cœur orienté vers Lui 

Il s'agit en effet ici non pas de maîtriser par la volonté toutes ses facultés, comme c'est le cas dans le temps d'oraison qui est exclusivement dévolu à cet exercice, mais simplement d'orienter, au départ, son  affection vers Dieu. C'est l'attention affectueuse qui compte ici. De fait, la pensée et a fortiori l'intelligence sont axés sur l'occupation prosaïque du moment. Seule la volonté peut nous pousser à donner à NSJC, le travail, l'occupation, le loisir, le moment de joie de chaque heure du jour, en lesquels notre pensée, intelligence, imagination ou mémoire sont impliquées.       

Cela se concrétise au milieu et durant ces multiples et diverses occupations quotidiennes, en un ou deux mots adressés au Bon Dieu, en une invocation, une parole de remerciement,de confiance etc...Cependant ces gestes contemplatifs supposent des pratiques.

- La pratique de la présence de Dieu externe:

Elle consiste à nous servir d’un objet extérieur à nous pour penser souvent au Seigneur. Un crucifix que nous portons toujours avec nous, en le mettant devant nous pendant le travail, en le baisant, en le vénérant, maintiendra vif en nous le souvenir de Notre-Seigneur Jésus-Christ et nous fournira l’occasion de lui parler affectueusement. De même encore le souvenir de la présence eucharistique (...) et à laquelle nous revenons sans cesse par la pensée peut nous aider beaucoup à nous tenir en contact avec Dieu et à nous inciter à converser avec lui. Il en va de même pour les images pieuses, etc.

- la pratique de la présence de Dieu imaginative:

 Cette pratique consiste à nous représenter par l’imagination que le Seigneur, Notre Dame ou quelque saint est très près de nous et nous accompagne partout ; nous cherchons à nous adresser à eux par de brèves paroles toutes spontanées ou par l’un des divers exercices affectifs auxquels nous avons fait allusion ci-dessus. Toutes les personnes ne pratiquent pas cependant avec succès ce genre d’exercice de la présence de Dieu qui requiert une imagination vive et une maîtrise complète sur cette faculté

Or cette représentation imaginative est bien véritable:

Si la sainte Humanité du Christ ou Notre-Dame ou les saints ne nous sont pas présents physiquement, ils sont toutefois moralement présents, du fait que les saints et Notre-Dame nous voient dans l’essence divine qu’ils contemplent et sont ainsi en relation avec nous et parce que l’Humanité du Christ exerce sur nous une influence même physique dans la communication de la grâce. Cette relation « spirituelle », nous pouvons fort bien nous la « représenter » en nous figurant être dans la compagnie du Seigneur et des saints.

- La pratique de la présence de Dieu intellectuelle:

 est celle par laquelle nous rappelons à l’esprit le souvenir de Dieu au moyen d’une pensée de foi. L’âme se souvient par exemple

de la présence continuelle de la Très Sainte Trinité en elle et cherche à plaire aux hôtes divins ; ou bien elle considère que

ses devoirs sont pour elle la manifestation de la volonté divine et elle s’unit constamment à ce bon plaisir divin ; avec la lumière surnaturelle elle « voit » que

toutes les circonstances de sa vie sont disposées par la Providence et elle répète à son Père céleste : « Je suis contente de tout » ; ou encore,

sachant que Dieu la regarde toujours, elle cherche à faire chaque chose de la manière qui peut la rendre plus agréable aux yeux du Très-Haut, etc

 Toutes ces pratiques peuvent être utilisées, et peuvent l'être à tout moment des activités de la journée. Tout doit être occasion de remerciments et d'offrance:  le repas (le benedicite en est la forme ritualisée) les récréations et le repos!

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A SUIVRE.

 suite

IV  -   DANS LA PRIERE  :  LE CONTACT SURNATUREL

ET LE CONTACT PSYCHOLOGIQUE 

             Nous avons rappelé en quoi consistaient les outils psychologiques mis en oeuvre par la prière, face à la finalité de cette dernière qui ne se résoud rien moins qu'à contempler Dieu. Et nous avons décrit la méthode permettant de parvenir à ce but, en nous appesantissant sur les points essentiels. Aux termes de cette description, le processus de l'oraison apparait  de manière pratique et concrète en tant qu'action psychologique, tout en constituant une action d'ordre surnaturel. Elle participe de cet ordre, puisque sa raison d'être n'est pas psychologique, elle est une réponse à la Révélation, douée de modalités spécifiques par rapport à d'autres activités spirituelles ou mentales. Mais un point particulier du déroulement de l'entretient affectueux doit nous fournir l'occasion de mettre en exergue le rapport régnant entre l'aspect surnaturel et l'aspect psychologique de la prière.

Il s'agit des distractions qui surviennent soient volontairement soient involontairement.

           A) La distraction volontaire consiste dans l’introduction voulue ou dans l’admission consentie de pensées qui font dévier notre intelligence de l’objet divin dont elle est occupée. En se distrayant volontairement, l’âme suspend ou tout au moins interrompt l’oraison. Si elle le fait sans un motif suffisant, elle se rend en outre coupable d’irrévérence envers le Seigneur. Plutôt qu’une difficulté, la distraction volontaire dans l’oraison constitue donc une  infidélité   

L'activité psychologique de la distraction volontaire met en jeu, sans doute originellement le défaut d'attention, puis le défaillance de la volonté, puis une volonté contraire. Elle détourne notre attention, notre conscience, notre intelligence (cependant non spéculative comme on l'a vu). 

La rupture du contact psychologique implique la rupture du contact surnaturel qui est fondé sur l'attestation de la certitude intelligible en la réalité objective de la présence transcendante de Dieu en notre âme, - qui correspond  sur le plan psychologique, à la représentation intellectuelle de la présence de Dieu dans l'entretien affectueux.                                                                                                                             

           B) Si au contraire la pensée inopportune qui se présente à l’esprit n’est pas acceptée, la distraction est dite involontaire.

           Les distractions involontaires consistent d'une part dans celles qui sont extérieures, comme provenant de l'impression de sens. Il suffit pour les prévenir de prier devant un véritable Saint-Sacrement, ou retiré au calme chez soi, les yeux fermés, ou ouvert sur le livre qu'on a lu au commencement, ou sur un objet de piété.

En revanche la distrations involontaire intérieure   

           dérive de la spontanéité des tendances naturelles qui sont le fond intime de notre être. Elles se manifestent par la facile apparition d’images et de pensées qui ont rapport aux choses que nous aimons ou que nous craignons. Quand notre attention est fixée sur l’objet de notre considération, ce monde intérieur lié à ces tendances spontanées demeure plus ou moins dans l’obscurité, mais, dès que la force de l’attention diminue, il tend à se faire sentir. Alors apparaissent dans notre conscience des pensées et des souvenirs qui peuvent même contraster beaucoup avec l’acte de l’oraison que nous sommes en train d'accomplir.     

            Les réactions seront les suivantes, en ordre croissant par rapport à la gravité de la distraction: 

1. Réappliquer son attention s sur Dieu lui-même, au moyen d'un simple acte verbal de foi et de charité;

2.  A défaut d'efficacité réelle, reporter son attention sur l'objet de la méditation, en réactivant en conséquence l'intelligence;

3. En cas encore de nouvelle difficulté à prolonger la méditation, il faut recourir de nouveau à la représentation imaginaire, puis de là, poursuivre dans la même méditation.

            Or lorsques ces distractions sont combattues,  - ce qui ne signifie pas qu'elles le seraient de manière  aisément victorieuse, -  alors il faut bien comprendre que le contact surnaturel est maintenu, entre l'âme et la Sainte Trinité qui l'inhabite. Le contact actualisé de cette inhabitation qui continue toujours en puissance lorsque l'âme est exempte de péché mortel, est maintenu. L'entretien affectueux se poursuit sur le plan surnaturel, car les divagations de la pensée ou des images mentales ne possèdent pas la faculté de l'altèrer et de l'interrompre; il importe de bien se pénétrer de l'idée cet entretien est d'une nature surnaturelle, et s'exécute dans le domaine surnaturel.  

            Dès lors, si le contact surnaturel est normalement uni à la conscience, comme il doit l'est en théorie,  et doit l'être selon la volonté, il persiste durant ces intervalles d'inattention involontaires.  

JEAN CHAUDIERE (c) (octobre 2012)

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A suivre.        

 SUITE

IV. LES TROIS PILIERS DE LA METHODE

Après avoir passé en revue l'ensemble de la méthode, il importe de revenir sur trois éléments essentiels de celle-ci,  afin de bien comprendre le fonctionnement et l'efficacité de ce qui constitue le processus opérationnel de l'oraison mentale.

Ce sont l'activité imaginaire, les réflexions, et le dialogue d'affection.     

A.  Les représentations imaginaires 

La réprésentation est une activité psychique quasi-spontanée que l'on veut se mettre en prière : Si l'on décide de prier de manière catholique, alors presque instantanément notre esprit va rechercher une image,

soit dans la mémoire, - directement issue de la lecture que l'on aura entreprise au préalable comme nous avons dit plus haut, soit dans la perception de l'objet dont l'aura pris la peine de se rapprocher: un crucifix, une statuette de Notre-Dame, une image représentant l'Humanité de NSJC, le chapelet, etc.  

C’est une activité de l’imagination avec laquelle nous formons « au-dedans de nous », c’est-à-dire sans avoir les objets présents, une espèce de tableau ou de représentation du mystère que nous voulons méditer ou, selon les cas, des objets sensibles par lesquels notre réflexion s’élève à Dieu.

       Son but est de rendre plus facile le travail de la réflexion qui s’appuie naturellement sur les représentations de l’imagination. Il est en effet facile de penser à la flagellation devant une image. Celle-ci offre l’avantage de fixer en quelque manière la « fantaisie » qui, sans un objet sur quoi se poser, divague facilement, alors qu’une certaine stabilité de la connaissance imaginative aide celle de la connaissance intellectuelle

Elle n'est pas absolument indispensable mais très utile. Elle n'a pas à être parfaite ;  cette activité doit être modulée en fonction des goûts et capacités imaginatives personnelles;  enfin, il n'est pas nécessaire de s'appesantir sur elle. La règle est de conserver à l'esprit qu'elle ne constitue qu'un moyen permettant la réflexion. 

              Cette utilité est évidente quand il s’agit de considérer la vie du Christ ou des saints. Même dans la considération des mystères les plus abstraits, par exemple les attributs divins, l’intelligence peut partir des choses sensibles représentées par l’imagination. Il nous est ainsi loisible de nous élever des beautés de la nature jusqu’à Dieu, beauté suprême.

B. LA REFLEXION

De même que la représentation imaginaire se présente à la conscience de façon spontanée, la réflexion va s'enchaîner à cette représentation de manière presque mécanique. La moindre expérience de la prière le démontre immédiatement. L'on a campé imaginairement une scène où l'on s'est intégré comme un des disciples anonymes quelconques qui suivaient NSJC, assis parmi eux, faisant face à Lui, le contemplant en train d'enseigner la parabole que nous venons de lire de manière approfondie; et aussitôt nous notre intelligence est interpelée par le simple fait que Sa personne physique qui est face à nous est Dieu Lui-même ! Et nous voilà plongé dans une réflexion intellectuelle devant cette réalité qui serait incroyable si précisément nous n'étions pas comme nous le sommes précisément physiquement, par la pensée imaginaire, face à Lui. 

Cependant comme lors de l'étape précédente de la représentation imaginaire, la réflexion ne doit pas être poursuivie longtemps.    

       La réflexion est le premier des éléments directement constitutifs de la méditation, laquelle consiste en un certain travail discursif de l’intelligence. Il reste toutefois acquis que même cet élément doit être subordonné au suivant, c’est-à-dire à la conversation affectueuse avec Dieu, qui doit trouver dans la méditation son fondement et son stimulant.

         Sa subordination à la conversation affectueuse indique qu’il doit seulement durer autant qu’il suffit pour conduire l’âme à cette conversation, c’est-à-dire jusqu’à ce qu’il produise dans l’âme la conviction profonde qu’elle est aimée de Dieu et invitée à l’aimer en retour.

La réflexion doit donc être l'activité auxiliaire, et transitoire et plus exactement périodique, de l'intelligence nous permettant d'accomplir concrètement, et de façon réitérée dans le temps, l'acte de certitude intelligente que nous avons évoquée.

Mais elle doit être renouvelée inlassablement, parce que si la réflexion effectuée par l'intelligence a fourni à l'âme l'occasion de poser l'acte de certitude intelligente, il importe encore plus que la volonté de maintenir dans la durée, et renouveler l'acte de certitude, soit mise en oeuvre, de façon habituelle. Il faut y revenir dès que le besoin s'en fera sentir. 

       Nous tomberions cependant dans l’erreur si nous croyions pouvoir interrompre ou mettre de côté la réflexion dès que nous sentons quelque pieuse affection, laquelle pourrait s’évanouir soudain en nous laissant dans le vide ; il faut au contraire insister jusqu’à ce que la volonté se soit sûrement mise en branle au point de pouvoir rester au moins quelque temps dans son attitude affectueuse

Un exemple de réflexion donné par Sainte Thérèse :

       elle conseille dans la méditation de la Passion de Jésus de considérer : « Qui souffre ? Que souffre-t-il ? Pourquoi ? Avec quelles dispositions ? »

JEAN CHAUDIERE (C) octobre 2012

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a suivre

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III. -   UNE METHODE  D'AJUSTEMENT 

Si le but inavoué de l'être humain est d'être capturé par Dieu, "arrendo a cielo" (Ste Thérèse), alors il doit discipliner sa psychologie afin que celle-ci puisse apprivoiser un ravisseur aussi désiré que puissant.   

Les conditions de possibilités théologiques de la prière sont certes éclairantes et remplies de promesses. Mais du même coup, elles nous font toucher du doigt les exigences qu'elle implique dans la réalisation concrète de ce rapt, de cette amitié  indicible entre Dieu Notre Père et Son enfant.  Les disciples de Sainte Thérèse d'Avila et de Saint Jean de La Croix ont élaboré une méthode d'oraison, qui analyse cette dernière en sept parties.

Les deux premières parties en forment la porte d'entrée.

           A. La préparation

            Elle  consiste à répondre au fait que l'oraison est une

            conversation intime avec le Seigneur dans laquelle nous Lui parlons spécialement d’amour en répondant à son invitation à l’aimer.  

 En conséquence la préparation est un exercice d'attention, une simple concentration de l'esprit, se rapprochant du Seigneur,  afin de pouvoir  Le regarder  face à face.  

             La préparation doit servir à nous mettre bien près du Seigneur. On ne peut en effet parler intimement avec une personne si l’on n’est pas près d’elle. Nous devrons donc nous mettre dans la présence de Dieu avec une foi vive [certitude de la présence] et dans l’humble attitude d’une âme qui se reconnaît fille de Dieu. 

             B. La lecture [spirituelle] 

              De par notre expérience personnelle, nous considérons personnellement que la voie royale consiste en la matière consiste dans la lecture des Evangiles, puisqu'ils nous donnent l'accès direct sur le Divin Maître. La meilleure méthode est la lecture systématique et quotidienne d'un épisode évangélique, lecture faite méthodiquement page après page. Les épisodes correspondront donc, et cela  au fil des pages, soit au récit entier d'une parabole,  soit à un dialogue du Seigneur,  soit à une partie d'un discours,  soit au récit d'un miracle,  soit à quelques aphorismes...

               Cependant la méthode carmélitaine évoque toute lecture spirituelle: Nouveau Testament, Psaumes, Bible, etc, mais aussi Vie de Saints, Traité dogmatique, Livres de piété, etc...Toujours est il que le motif est le suivant :

La lecture sert à nous fournir un sujet pour la conversation affectueuse avec le Seigneur, conversation qui peut se nourrir de la considération de tous les mystères de la foi et des dons et grâces reçus de Dieu par nous : en tout cela se manifeste l’amour de Dieu pour nous. Mais puisqu’il n’est pas possible de parler chaque fois de tous ces arguments ensemble, nous pouvons choisir par la lecture le sujet dont nous voulons nous occuper pour le moment et rendre plus facile notre considération en suivant les explications et les réflexions du livre

               C. La méditation.

               La matière essentielle de l'oraison, sa troisième partie, est constituée par la méditation du texte. Cette méditation consiste à occuper sa pensée en débutant ,  par exemple de:  

- une réflexion sur, par exemple encore, certains aspects rédactionnels du texte qui ont un accent de vérité historique qui touche notre discernement les choses [le jugement];  

- une réflexion, même de caractère philosophique, sur les implications spéculatives ou éthiques de telle ou telle parabole ou de tel aphorisme de NSJC [la raison];

Et cela, dans un but intellectuel qui vise à l'augmentation de la certitude objective [l'intelligence éclairant la volonté] que nous avons été créés uniquement pour répondre à la Volonté de Dieu que vous avons évoquée plus haut:

       "Le but intellectuel est de mieux se rendre compte de l’amour de Dieu pour nous, amour qui se manifeste dans le mystère ou dans le don divin que nous considérons et ainsi nous convaincre toujours plus de l’appel d’amour adressé par Dieu à notre âme."

- Mais encore d'un autre côté,  à fixer son attention, alternativement, ou successivement, ou même cumulativement,  sur certaines représentations imaginaires [l'imagination] provisoires que l'on peut se faire de  la personne de Notre Seigneur, qui ont été retirées du texte présentement lu;   

- ou aussi bien sur  la remémoration de certains épisodes de Sa vie, [la mémoire] et dont on aura lu le récit quelques jours auparavant, et sur lesquels on jettera peut-être un regard plus pénétrant à la lumière de la présente lecture... 

Ces opérations mentales où le sentiment voire l'émotion entrent en jeu sont effectuées dans un but affectif, qui est parallèle et complémentaire au but intellectuel. Elles ont pour fin de véritablement habituer  [faculté d'habitude] notre âme au don de soi, et à l'amour de volonté [volonté] à l'endroit de Dieu.

         "Le but affectif consiste à mouvoir la volonté à l’exercice de l’amour et à sa manifestation, en répondant à l’invitation divine. La méditation apparaît donc comme la préparation immédiate à la conversation affectueuse avec le Seigneur."

Ces réflexions et sentiments multiples et variés permettent dès lors à l'esprit d'entamer, de nourrir, de prolonger et de soutenir la méditation proprement dite,  au moyen donc des diverses factultés,  une concentration profonde de la pensée [faculté de l'attention] sur Dieu Notre Père.

JEAN CHAUDIERE (C) octobre 2012

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VI - SA DIFFERENCE AVEC LA PRIERE NATURELLE

1. l'opposition de contradiction psychologique de la prière naturelle.

Il suffit de relire le commentaire que nous avons fait ci-dessus du petit catéchisme de l'oraison mentale pour que saute aux yeux l'opposition qui règne entre cette dernière et la prière naturelle.

Une définition de la prière naturelle, ou psychologique, ou non chrétienne, peut être citée ci-après:    

Tentative de communication avec des êtres surnaturels ou des  énergies métaphysiques. L'utilisation la plus commune de la prière consiste à demander l'intercession d'un être surnaturel, d'une force invisible ou d'une énergie quelconque dans l’obtention de ce qu’on désire. Cette forme de prière constitue un excellent exemple de pensée magique: la personne qui prie cherche à obtenir quelque chose en exprimant sa volonté personnelle. Certains croient qu'on peut ainsi guérir des malades, lutter contre le crime, vaincre des ennemis et gagner des parties de foot. (tiré du Site internet des Sceptiques du Québec)

Au regard de cette définition, la prière catholique est un exercice de communication avec Dieu compris selon la métaphysique réaliste - il n'est pas une "énergie" ni un énergie métaphysique"; et révélé d'après l'Ecriture Sainte expliquée de façon univoque  par l'Eglise catholique. 

Son essence est de remplir la vocation humaine  d'accomplir la destinée humaine qui s'impose à tout individu, volens nolens; elle ne consiste pas à satisfaire de manière illusoire ou auto-suggestive le désir subconscient,  narcissique, trouble,  violent, de l'homme.

La forme de prière catholique est l'antithèse de l'acte magique: la personne doit discipliner sa volonté personnelle, afin de la calquer en réalité sur celle de Dieu.  Elle ne doit cherche à obtenir que cela: l'union de volonté, malgré l'aridité humaine de l'exercice.      

  2. L'opposition de contradiction culturelle de la prière naturelle.

 La prière catholique obéit de façon intrinsèque,  dans son essence, dans sa forme,  et dans son exercice, à l'enseignement de Notre-Seigneur-Jésus-Christ.  Cet enseignement est consigné dans les Evangiles, le Nouveau Testament, dans la Bible en général, et explicité par les Pères de l'Eglise et par le Magistère des Papes, et par les Conciles.   

La prière psychologique est un exercice fondé sur les ressources de l'inconscient collectif; il est une manifestation du désir humain: de repos et d'apaisement dans une angoisse particulière, de joie en un moment singulier d'exaltation; il s'exprime alors de manière infra-intellectuelle. C'est-à-dire que l'intelligence et la volonté ne sont pas activées à titre principal, alors que l'imagination, la mémoire d'un côté, mais aussi le sentiment et l'émotion sont omniprésents.  De la méditation esthétique d'un Enrest Renan sur l'Acropole, à la transe charismatique ou chamanique se déploie toute une palette de sensations et de comportements individuels ou collectifs.

Elle peut aussi souvent être vécue par des personnes névrosées, hystériques, ou perverses. Elle s'amalgame alors à des délires paranoïaques, sensuels, et parfois criminels.

Ces facultés et le subconscients sont mis en oeuvre au moyen de représentations culturelles multiples et variées dans le temps et l'espace: des représentations esthétiques, le spectacle de la nature, des figures mythologiques, des pulsions animistes dans les forces de la nature, une sympathie particulière avec un milieu humain ou cutlurel déterminé, etc.

3. L'opposition de contradiction mystique gnostique

S'agissant du mouvement soufi, ou de l'auto-hypnose ou de l'hypnose, ou des méditations kabbalistiques ou gnostiques multiples et variées, la prière naturelle est un exercice de concentration où la factulté de l'attention est mobilisées de façon primordiale. En revanche toutes les autres facultés sont bannies: imagination, mémoire, intelligence; c'est pourquoi il s'agit de la prière d'un mode supra-intellectuel.   

La méditation supra-intellectuelle est fondée sur la métaphysique  d'origine aristotéli-néo-platonicienne, de type acosmique,  pan-enthéiste et non pas panthéiste, en vertu de laquelle toute chose émanée ne contient pas la totalité de la chose émanatrice. Cette dernière  en son stade ultime, l'infini ou l'un, n'est donc connu que négativement, elle est une aporie; elle est le néant notamment dans la Kabbale.  Elle est nourrie par un discours dit "théologie" naturelle, négative; Elle est qualifiée d'initiation et soumise à une discipline enseignée par un maître.      

Au contraire la mystique catholique est réaliste, Saint Jean de La Croix ni les authentiques catholiques ne se fondent pas dans le divin, n'abdiquent pas leur personne, leur moi, ne jouissent pas du néant. La discipline des "sept demeures" thérésiennes aboutit à une vie unitive avec Dieu où la certitude fulgurante de 'incarnation de Notre-Seigneur Jésus Christ qui se marie avec l'âme ne donne une vision que pour attester la certitude de cette double réalité: l'Epoux et l'épouse ! En tout cas son étude, et sa pratique apporte le plus cinglant démenti à toute l'idéologie moderne prétendant la réduire à une prière naturelle, avec toutes les faiblesses de cette dernière.  Sans être des docteurs, mais en étant des acteurs héroïques, le Saint Curé d'Ars comme Saint François d'Assise sont d'aussi grands maîtres de la mystique que Saint Jean de la Croix!   

Conclusion.

Le terme de "prière" est un terme équivoque, tant dans le domaine de la psychologie que de celui des sciences sociales en général, et plus encore au regard de la différence des religions. La prière catholique est une activité propre au fidèle catholique. De même que la doctrine de la liturgie est la doctrine de la Foi, de même la doctrine de la prière est  inéluctablement la doctrine de la liturgie et de la foi. Si l'on apprend à connaitre la Foi, la liturgie et les grands modèles catholiques du passé comme le Saint Curé d'Ars, l'on comprend ce qu'est la prière catholique, et on mesure alors le degré de désinformation qui est pratiqué à son sujet en ce temps de délire syncrétique aussi stérile que désespérant.     

JEAN CHAUDIERE (C) octobre 2012

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