La prière catholique: son authentique définition (VI).

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C.  L ENTRETIEN AFFECTUEUX                                                                                                                            

Mais la représentation imaginaire et la réflexion n'étaient, et ne seront lorsqu'elles devront être réitérées si l'entretien affectueux se trouve interrompu, que des moyens pour parvenir à ce but qui forme la définition exacte de la prière  catholique:  l'entretien affectueux.                               

Il peut commencer dès que l’âme a fait naître en elle-même la vive conviction qu’elle doit répondre par l’amour à l’amour de Dieu pour elle. Tout dépend donc de la facilité avec laquelle une âme se met dans cette nécessaire disposition. Cette facilité peut s’acquérir par la pratique.

 L’âme exprime surtout à Dieu sa volonté de l’aimer et de lui montrer son amour : prenant son motif d’un mystère particulier, elle s’y reportera de mille manières et le colloque revêtira ainsi les formes les plus variées. Notez que l’âme peut exprimer son amour non seulement à la Très Sainte Trinité, mais aussi à Jésus ; il lui est aussi loisible de parler affectueusement aux saints.

Cependant, si nous avons souligné l'activité psychologique qui était en jeu, il convient encore de préciser ce qu'il se passe concrètement durant cet entretien. Paroles vocales, paroles non verbales, silence "en présence", ...reviendront à intervalles réguliers afin que la certitude d'être en présence du Bon Dieu reste intacte. Ce temps de certitude siliencieuse donnera lieu à des réponses de Dieu, un dialogue va se nouer, puis de nouvelles paroles, ou de nouveaux sentiments doivent être exprimées de nouveau afin que  soit maintenu le contact entre nous et Lui, et afin que la certitude d'être spécialement regardé face à face, entendu, écouté, reste vive. Donc  il a lieu:      

               avec des paroles prononcées vocalement ; mais nous pouvons encore le faire d’une manière purement « intérieure », c’est-à-dire avec des expressions du cœur ou de la volonté. Ces expressions peuvent être brèves et se succéder avec une certaine fréquence ou bien se prolonger quelque peu, en ne se répétant qu’à intervalles assez longs ; l’âme peut même encore se contenter de tenir affectueusement compagnie à Dieu.

Ensuite, l'on peut légitimement s'interroger sur la consistance des réponses de Dieu dans cet entretien. Il s'agira par exemple  d'une compréhension plus ou moins subite de tel point de la vie divine, de son enseignement concret et non plus discursif, de l'action présente que nous sommes appelé à exécuter, etc...    

 Il répond à l’âme en lui envoyant des grâces de lumière et d’amour au moyen desquelles l’âme comprend mieux les voies de Dieu et se sent plus grandement enflammée à y entrer avec générosité. Ecouter consiste donc pour l’âme à accepter ces grâces et à s’y arrêter en cherchant d’en profiter.

Nous faisons attention à ces réponses. Nous les contemplons, nous contemplons Dieu. Nous nous sommes extraits du cadre imaginaire qui nous a aidé, et nous de réfléchissons plus sur la transcendance divine, et sur les limites de notre intelligence face à sa vérité. Maintenant nous sommes dans l'entretien de contempation pur et simple. Notre âme :

      se contente de faire attention d’une manière générale au mystère qu’elle est arrivé à mieux comprendre au moyen de la méditation ou même elle regarde simplement Jésus ou le Père céleste avec qui elle parle.

       Dans ce simple regard se vérifie la notion traditionnelle de la « contemplation » (simple regard qui pénètre dans la vérité). Et comme dans le colloque Dieu a coutume de communiquer à l’âme sa lumière, également sous cet aspect se vérifie en quelque manière dans cet entretien ce qui est dans un sens plus plénier le propre de la véritable contemplation, à savoir une infusion de lumière céleste. 

L'essentiel de la prière doit être consacré progressivement à cet entretien affectueux simplement contemplatif, et remplacer ainsi la méditation, et les représentations imaginaires, qui ne pouront cependant jamais être abandonnées.      

JEAN CHAUDIERE  (c) (octobre 2012)

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